【페미니즘과 종교】

캐롤 P. 크리스트의 유산: 

여성, 사유재산, 전쟁의 통제가 교차하는 곳에서 만들어진 남성 지배 체계로서의 가부장제, 1부

사회자 노트: FAR에서 Carol P. Christ와 함께 일할 수 있었던 것은 정말 행운이었습니다. 그녀는 2021년 7월 14일에 사망했습니다. 우리는 수년 동안 그녀의 "날"이었던 매주 월요일에 그녀의 블로그 게시물을 다시 인쇄해 왔습니다. 올해 우리는 캐롤을 기리기 위해 가부장제에 대한 그녀의 중요한 3부작 시리즈를 3일 연속으로 재인쇄하기로 결정했습니다. 우리는 매년 이것을 할 계획입니다. 미쳐 버린 것 같은 세상에서, 우리는 이 시리즈가 우리의 가부장적 세계를 이해하는 데 중요하며 잊어서는 안 된다고 생각합니다.

최근 페미니스트 학자 비키 노블(Vicki Noble)은 이것이 그녀가 읽은 가부장제에 대한 최고의 정의라고 논평했다. 여러분 모두가 소셜 미디어와 공유하여 더 널리 알려지기를 바라는 마음으로 지금 다시 게시하고 있습니다.

가부장제는 종종 남성 지배 체제로 정의된다. 이 정의는 가부장제 제도에서 함께 기능하는 복잡한 요소들을 조명하는 것이 아니라 오히려 모호하게 만든다. 우리가 가부장적 제도의 모든 측면을 이해하고 도전하기 위해서는 더 복잡한 정의가 필요하다.

가부장제는 폭력을 정당화하는 전쟁 정신에 뿌리를 둔 남성 지배 체제이며, 종교적 상징으로 신성화되며, 남성이 여성의 섹슈얼리티를 통제함으로써 여성을 지배하고, 남성 상속인에게 재산을 물려주려는 의도로 전쟁의 영웅인 남성에게 남성을 죽이라고 말하고, 여성을 강간하는 것이 허용된다. 땅과 보물을 빼앗고, 자원을 착취하고, 정복당한 백성을 소유하거나 지배하기 위해서였다.

마르크스와 엥겔스는 가부장적 가족, 사적 소유, 국가가 함께 생겨났다고 말했다. '가부장제'가 등장하기 전의 사회에 대한 그들의 이해에는 결함이 있었지만, 가부장제가 사적 소유와 연결되어 있고 국가의 이름으로 이루어지는 지배와 연결되어 있다는 그들의 직관은 옳았다. 나는 오랫동안 가부장제는 전쟁과 전쟁의 여파로 권력을 잡은 왕과 분리될 수 없다고 생각해왔다. 수년 전, 나는 멀린 스톤의 주장에 충격을 받았는데, 모계 사회에서는 모든 아이들에게 어머니가 있기 때문에 사생아가 없다는 것이다. 

최근에 나는 로마 가톨릭과 다른 교회들, 그리고 미국 공화당이 왜 여성이 우리 자신의 몸을 통제할 수 있는 권리에 그토록 강력히 반대하고 피임과 낙태에 대한 접근을 막으려고 하는지 알아내려고 노력해 왔다. 가부장제에 대한 위의 정의에서, 나는 가부장제의 기원과 가부장제, 여성의 섹슈얼리티에 대한 통제, 사적 소유, 폭력, 전쟁, 정복, 전쟁 중 강간, 노예제도 사이의 상호 연관성을 설명하는 정의로 이 모든 생각의 흐름을 한데 모은다.

내가 가부장제라고 정의하는 체제는 폭력과 폭력의 위협을 통해 강제되는 지배 체제이다. 그것은 강력한 남성에 의해 개발되고 통제되는 시스템이며, 그 안에서 여성, 어린이, 다른 남성, 그리고 자연 자체가 지배된다. 서두에서 말하건대, 저는 폭력을 통해 지배하는 것이 "인간"의 "본성"에 있다고 믿지 않는다. 가부장제는 역사에서 비롯된 체계이며, 이는 그것이 영원하지도 않고 필연적이지도 않다는 것을 의미한다. 일부 여성과 일부 남성은 가부장제의 역사 전반에 걸쳐 가부장제에 저항해 왔다. 우리는 오늘 함께 힘을 합쳐 그것에 저항할 수 있다.

가부장제에 대한 나의 정의는 하이데 괴트너-아벤트로트(Heide Goettner-Abendroth)가 『평화의 사회(Societies of Peace)』에서 수집하고 분석한 새로운 연구의 영향을 받았는데, 그는 그녀가 "모계적", "평화의 사회"라고 부르는 가부장제 사회에 대한 우리의 이해를 진전시킨다. 괴트너-아벤드로스(Goettner-Abendroth)는 네 가지 지표를 사용하여 모계의 심층적인 구조를 확인한다: 1) 경제적: 이 사회들은 일반적으로 소규모 농업을 실천하고 사회적 관습으로서 선물을 주는 것을 통해 상대적인 경제적 평등을 달성한다: 2) 사회적: 이 사회는 평등주의적, 모계적, 모계적이며, 토지는 모계 씨족에 소유되고 남성과 여성 모두 모계 씨족에 남는다. 3) 정치적: 이 사회는 평등주의적이며 잘 발달된 민주적 합의 시스템을 가지고 있다. 4) 문화, 영성: 이 사회는 지구를 위대하고 베푸는 어머니로 보는 경향이 있습니다. 가장 중요하고 모든 것에 스며들어 있는 이 사회는 모성과 연관 짓는 보살핌, 사랑, 관대함의 원칙을 존중하며, 여성과 남성 모두가 실천할 수 있고 실천해야 한다고 믿는다.

최근에 연구되고 있는 히말라야의 마스오(Masuo) 문화는 비록 사라지고 있음에도 불구하고 전형적인 예이다. 마이클 페일린(Michael Palin)이 그의 다큐멘터리 히밀라야(Himilaya)에서 마수오 여성과 마수오 성관습에 대해 토론하는 것을 보면서 처음 알게 되었다. 이 여성은 페일린에게 자신의 문화에서 여성과 남성은 모계 씨족과의 연결을 통해 자신을 정의한다고 설명했다. 소녀가 성적으로 성숙한 나이가 되면, 어머니는 남자를 초대하여 함께 식사할 수 있는 방을 준비한다. 그녀가 원한다면, 그녀는 그와 함께 밤을 보내자고 초대한다. 그러한 결합에서 태어난 아이들은 모계 씨족의 일부가 된다. "아버지 역할"은 어머니의 삼촌과 형제가 맡고 어머니 역할은 자매들이 분담한다. 커플 중 한 명이라도 성적 관계에 지쳤다면, 관계를 끝내고 다른 파트너를 찾는다. 마이클 페일린은 분명히 자신의 귀를 믿기 어려웠다.

이 이야기는 마스오족의 모계 및 모계 관습과 우리에게 익숙한 가부장적 문화의 관습 사이의 중요한 차이점을 보여준다. 마수오족 여성들 사이에서 여성들은 자신의 성관계 상대를 자유롭게 선택할 수 있으며, 한 가지 성관계를 끝내고 다른 관계를 찾을 자유가 있다. 모든 아이들에게는 어머니가 있기 때문에 사생아는 없다. '느슨한' 여성(그 용어의 의미에 대해 생각해 보라)이나 '창녀'는 없는데, 그 이유는 여성은 자신이 원하는 사람과 자유롭게 섹스를 할 수 있기 때문이다. 가부장제 문화에서 너무나 잘 알려진 처녀-창녀 이분법은 존재하지 않는다.

마스오가 제공한 대조를 통해, 나는 가부장제가 남성이 여성의 섹슈얼리티를 통제함으로써 여성을 지배하는 남성 지배 체제라는 것을 더 깊은 수준에서 이해하게 되었다. 가부장적 결혼 제도를 통한 여성의 섹슈얼리티에 대한 통제는 가부장제에 부수적인 것이 아니라 오히려 중심적인 것이다. 가부장적 결혼을 둘러싼 관습들, 예를 들면, 신부는 성적으로 손대지 않거나 "처녀"가 되어야 한다는 요구, 아버지와 형제들이 소녀의 처녀성을 "보호"하는 것, 소녀와 여성의 은둔, 아내는 남편에게 성적으로 충실해야 한다는 요구, 수치심, 폭력, 폭력의 위협을 통해 이러한 관습을 강제하는 것 등, 모든 것은 한 가지 목적을 가지고 있습니다: "남자의" 자녀가 그의 것이 되도록 하는 것이다. 아이의 생물학적 어머니가 누구인지 아는 것은 비교적 쉽지만, 생물학적 아버지에 대해 확신하는 것은 그리 쉽지 않습니다. 한 여성에게 애인이 한 명 이상이라면, 최근에야 밝혀진 DNA 검사 없이는 아이의 아버지가 누구인지 절대적으로 확신하는 것이 거의 불가능하다. 이 딜레마에 대한 한 가지 해결책은 다른 방식으로 부성을 정의하는 것이다. 두 번째는 여성의 섹슈얼리티를 절대적으로 통제하는 것이다.

누군가는 이렇게 물을 수 있다: 왜 남성이 자신의 생물학적 자녀가 누구인지 아는 것이 그토록 중요하고, 여성의 섹슈얼리티를 통제하기 위해 여성을 격리하고 수치심을 주는 복잡한 시스템이 개발되어야 했는가? 그 답은 내 정의의 다음 조항에서 찾을 수 있다: 가부장제는 남성이 남성의 섹슈얼리티를 통제함으로써 여성을 지배하고 남성 상속인에게 재산을 물려주려는 의도로 여성을 지배하는 남성 지배 체제이다. 마르크스와 엥겔스가 가부장제와 사적 소유가 통합적으로 관련되어 있다는 말은 옳았다. 만약 개인의 사적 소유라는 제도가 존재하지 않는다면, 그리고 개인의 가치가 그들이 소유하고 그들의 상속인, 보통 아들들에게 물려주는 재산에 의해 정의되지 않는다면, 남자가 자기 자녀들의 친자관계를 확신할 필요가 없을 것이다.

최근에 저는 현대 그리스어에서 상속 또는 상속된 재산을 뜻하는 단어인 페리오시아(periousia)라는 단어는 고대 그리스어에서 유래한 단어로, 상속이라는 영어 단어보다 재산과 정체성의 관계를 더 분명하게 설명해 준다는 것을 깨달았다. 고대 그리스어로 Ousia는 사람의 존재 또는 본질을 나타냅니다. 페리-오시아(Peri-ousia)는 한 사람의 본질적 존재를 둘러싸고 있는 것, 그래서 "누구"가 "누구"인가를 정의하는 것이다. 이 단어의 분명한 의미는 "사람이 누구인지"는 사람이 물려받고 물려주는 "재산"에 의해 정의된다는 것이다. 한 남자의 "본질"을 그의 재산과 밀접하게 동일시하지 않는다면, 한 남자의 재산을 상속받은 자가 그의 생물학적 아들들이라는 것을 아는 것에 대해 그토록 엄격한 관심을 가질 필요가 없을 것이다.

다음 질문은 이것이다: 한 남자의 본질을 그의 재산과 동일시하고, 그것을 아들에게 물려줄 수 있는 능력을 부여하는 제도는 어떻게 생겨났는가? 나는 이 질문에 대한 답이 전쟁과 전쟁에서 전사들에 의한 "재산"의 몰수라고 제안한다. 

*나는 여기서 가부장제에 대한 기능적 정의를 제시하고 있는데, 그것은 그것이 왜 시작되었는가에 대한 별도의 질문을 다루지 않는다.

*각주가 있는 확장판 참조: "가부장제의 새로운 정의: 여성의 섹슈얼리티, 사유 재산 및 전쟁의 통제", 페미니스트 신학 23/3 (2016).

출처: 여성, 사적 소유, 전쟁의 통제가 교차하는 곳에서 만들어진 남성 지배 체제로서의 가부장제, 1부 캐롤 P. 크라이스트 – 페미니즘과 종교